Question : Assalamu alaikum. Je viens de découvrir votre canal. Voici ma question. Assalamu alaikum wa rahmatullah. J’ai acquis un appareil qui me permet de travailler de chez moi et de traiter notamment les problèmes liés au poids, au tabac, au stress, ainsi qu’à la relaxation. Cet appareil utilise un laser infrarouge qui va simuler les points précis qui sont toujours les mêmes. Il s’appuie sur les points d’acupuncture, sachant qu’il utilise les points d’acupuncture, mais il permet de travailler avec BarakAllahu Fikum. Réponse Oustadha : Concernant cet appareil que la sœur décrit, qui utilise le laser et l’infrarouge, il y a certaines divergences, mais en général, les savants ont permis l’usage de ce type d’appareil. Tout ce que la sœur a mentionné est, en principe, autorisé par les savants. Je précise toutefois que cela doit être dénué de toute croyance associée à du shirk. L’interlocutrice : C’est donc pour la relaxation ? Oustadha : Oui, la relaxation. Je tiens à préciser que la relaxation, en elle-même, n’est pas liée à une croyance de shirk, elle est légiférée. En revanche, si une pratique est liée à une croyance associée au shirk, elle devient interdite. Mais ce que la sœur a décrit ne comporte rien de tel, c’est donc autorisé. L’interlocutrice : Elle a bien précisé qu’il n’y avait aucune croyance associée. Oustadha : Exactement, c’est un procédé médical, et dans ce cadre, c’est permis. L’interlocutrice : Les questions ont déjà été sélectionnées et sont disponibles dans le PDF du groupe Telegram. Nous ne prenons pas de nouvelles questions, car le temps est limité.

Question. Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh, Oustadha. J’espère que vous allez bien. Nous avons une question concernant l’interdiction du hammam pour les femmes. Il existe plusieurs hadiths sur le sujet, et des divergences sont apparues parmi nous : Pourriez-vous nous éclairer sur ces hadiths et résoudre nos divergences ? Nous vous remercions pour votre aide. Réponse : Oustadha : Je vous remercie également. Pour la quatrième question, concernant le hammam, il est interdit, que ce soit le hammam public ou même les cabines individuelles privées. Les savants ont interdit ces dernières aussi. On rapporte que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit, selon un hadith d’Ali (qu’Allah soit satisfait de lui) : « Que la malédiction d’Allah soit sur celui qui emmène sa famille, sa sœur, sa femme ou une proche au hammam. » C’est donc une interdiction stricte.     De plus, le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit : « Toute femme qui enlève ses vêtements, même ses sous-vêtements, en dehors de sa maison commet un grand péché. » Ces hadiths interdisent donc à la femme d’aller au hammam, que ce soit en groupe ou seule dans une cabine, même si elle y va avec son mari.    Pour la deuxième question qui concerne la piscine, si ce sont des sœurs en sécurité, avec des vêtements légiférés (pas des maillots de bain ordinaires), et qu’il n’y a pas de caméra, cela peut être permis. Cependant, certains savants, comme Cheikh Al-Uthaymin (qu’Allah lui fasse miséricorde), ont interdit même cela. Ils craignent que si c’est permis, cela incite les femmes à se déshabiller progressivement ou à porter des vêtements non légiférés dans la piscine. C’est pourquoi, même entre femmes, il faut respecter des conditions strictes concernant les vêtements, et on ne doit pas utiliser de maillots de bain ordinaires. Donc, même une piscine privée, en sécurité, doit respecter ces règles.    Cette interdiction est basée sur la crainte que les conditions nécessaires ne soient pas respectées, car même entre femmes, il faut porter des vêtements appropriés. Vous avez un maillot spécial pour les hijabates. L’interlocutrice : Tu parles du burkini ? Oustadha : Oui, le burkini. Il y en a beaucoup ici en Algérie. Mais franchement, ce n’est pas permis. Ce n’est qu’un legging avec une tunique, ce n’est pas conforme à la charia. C’est interdit pour une femme de porter cela. L’interlocutrice : Concernant le hammam, pour revenir au caractère privé, certaines personnes ont des hammams chez elles. Par exemple, si j’ai une grande maison avec une salle de bain spacieuse, est-ce que je peux m’y faire une petite cabine hammam privée chez moi ? Oustadha : Oui, beaucoup de maisons en Algérie ont un hammam chez elles. Dans ce cas, c’est permis, car c’est privé. L’interlocutrice : BarakAllahu fiki. Oustadha : Je précise aussi que pour les cabines individuelles, en cas de nécessité, si quelqu’un est malade et doit suivre un traitement spécifique, et qu’il n’y a pas de médicament autre que le hammam, alors les savants autorisent cela. Nous avons beaucoup de hammams spéciaux pour les malades. Dans ce cas, c’est permis, à condition que la sécurité soit assurée. L’interlocutrice : Il y a des sœurs qui demandent, concernant le burkini, si on doit se baigner, quel genre de tenue doit-on porter ? Oustadha : Large. Oui, des pantalons larges, comme on dit, des pantalons amples, pas moulants du tout. Ce ne doit pas être serré. L’interlocutrice : Comme des sarouels, en fait. Oustadha : Exactement, c’est ça. Avec un T-shirt. Le vêtement ne doit pas mouler le corps. Même le T-shirt ne doit pas être trop serré ou transparent. Il faut que ce soit clair dans la réponse. L’interlocutrice : Là, on parle vraiment entre femmes. Le burkini, lui, n’est pas autorisé pour aller à la plage, comme on peut le voir en Suisse. Hum… Concernant la piscine entre femmes, Oustadha a expliqué qu’il y a des divergences. Oustadha : Oui, mais avec conditions. L’interlocutrice : La condition qui l’autorise, ce serait d’être en sécurité : être sûres qu’il n’y a pas d’hommes présents, pas de caméras, que tout le monde respecte la ‘awra. Par exemple, si on est entre copines, aucune ne doit arriver en maillot de bain. C’est permis seulement si toutes ces conditions sont réunies. Oustadha : Exactement, toutes ces conditions doivent être réunies. Mais Cheikh Othaymine l’a interdit dans tous les cas, parce qu’il craignait que les gens finissent par oublier ces règles, et qu’ils commettent des actes interdits. Par exemple, il a interdit le port du pantalon avec une liquette chez les femmes, car il craignait que cela mène à des situations inappropriées, comme porter un pantalon avec une liquette courte au-dessus du genou. L’interlocutrice : Une liquette, c’est une tunique, c’est ça ? Oustadha : Oui. Il a dit que si on permet ça maintenant, la femme va dégrader un peu la tenue, elle va lever la tunique… C’est la nature humaine, en fait. C’est pour ça qu’il a interdit ça. Ce n’est pas une chose qu’on peut laisser faire. L’interlocutrice : On a peur que ça change, en effet. Oustadha : Oui, parce que l’être humain, quand on lui autorise quelque chose, il cherche toujours plus, jusqu’à dépasser les limites. On peut dire que si les conditions sont strictes, tu peux faire ça, sinon, ce n’est pas permis. Il y a des burkinis jilbab maintenant, avec pantalons larges et tuniques. À Hawasi, on en parle entre sœurs, mais à la plage, c’est interdit. L’interlocutrice : Pour le hammam, on résume : c’est interdit dans tous les cas, sauf en cas de maladie, dans des cabines individuelles et en sécurité. Si on en a un chez soi, c’est permis. Quand on est malade, on peut avoir besoin de quelqu’un pour accompagner dans la cabine individuelle, mais ce n’est pas obligatoire d’y aller avec quelqu’un d’autre. Oustadha : La maladie ? L’interlocutrice : Oui, je lisais les questions des sœurs par rapport au hammam. On a déjà répondu. Concernant

Question : J’espère que vous vous portez bien et je vous remercie pour ces cours que vous nous accordez qui sont grandement profitables. Ma question, qu’en est-il si je fais une bonne œuvre avec comme intention de prendre soin de ma foi, qu’Allah m’améliore et qu’il m’accorde divers biens religieux ici-bas, mais sans forcément, quand j’agis, penser à la balance ou la récompense de l’au-delà ou la satisfaction d’Allah, ainsi que si mon acte va être accepté ou pas ? Dans ce cas, mon adoration peut-elle être acceptée ? Et est-ce possible qu’une bonne action nous soit comptabilisée si nous n’avons pas eu la niya de faire une bonne action, mais nous avons fait le bien par réflexe, comme par exemple avoir un visage souriant envers nos proches ? Réponse : Oustadha : Est-ce que j’ai bien compris que la sœur, lorsqu’elle fait quelque chose pour Allah, souhaite recevoir une récompense ici-bas ? C’est bien cela la question ? Est-ce qu’elle sera récompensée par Allah Azza wa Jall ? L’interlocutrice : Oui, elle parle de la balance. Oustadha : Par exemple, elle dit : « Je veux faire une aumône, mais mon intention est qu’Allah Azza wa Jall me récompense ici-bas. » L’interlocutrice : Oui, en fait, il y a quelques semaines, elle faisait des bonnes actions parce qu’elle savait que c’était bénéfique pour sa foi. Mais au moment de les faire, elle ne pensait pas forcément à la récompense. Elle se demande donc si elle peut quand même espérer la récompense, même si elle ne l’a pas consciemment désirée. Oustadha : En général, pour qu’une action soit acceptée auprès d’Allah, il ne faut pas s’attacher aux bénéfices de ce bas-monde. On doit faire les bonnes actions uniquement pour Allah, sans penser à une récompense ici-bas. La véritable intention (niya) est la sincérité (ikhlas) envers Allah Azza wa Jall.     L’ikhlas signifie accomplir les bonnes actions uniquement pour Allah, sans attendre de récompense terrestre. Subhanallah, si tu agis avec sincérité envers Allah, Il te récompensera automatiquement, incha’Allah, sans que tu aies à y penser.     Ne t’inquiète donc pas. Pour avoir cette sincérité, il faut éviter de se focaliser sur les récompenses ici-bas. Il faut faire toutes les bonnes actions pour Allah Azza wa Jall, et c’est Lui qui te récompensera dans l’au-delà. C’est le Jour du Jugement. Il ne faut pas se préoccuper de ce bas-monde. Allah Azza wa Jall dit : « Toute personne, homme ou femme, qui accomplit de bonnes actions… » La véritable récompense d’Allah dans ce bas-monde, c’est le bonheur.     Beaucoup de gens cherchent le bonheur, mais ne le trouvent pas, car ils sont éloignés d’Allah Azza wa Jall. Le vrai bonheur, c’est ce qu’Allah a promis à ceux qui font les bonnes actions avec sincérité. Allah a dit qu’ils seront très heureux dans ce bas-monde, et en plus, ils auront le Paradis au Jour du Jugement. C’est cela le vrai bonheur, ma sœur : une vie heureuse et épanouie. Pourtant, beaucoup de personnes, même riches et aisées, ne sont pas heureuses. On voit souvent des mécréants posséder des milliards, mais ils restent tristes. Pourquoi ? Parce qu’ils sont loin d’Allah Azza wa Jall. Allah dit dans le Coran que celui qui est éloigné de Lui aura une vie très mauvaise, sans bonheur, toujours dans la tristesse. Cette tristesse vient d’un vide intérieur, car ils manquent de foi en Allah. Ils n’ont pas cette croyance ferme, ce iman que nous avons. À l’inverse, beaucoup de gens modestes, voire pauvres, sont profondément heureux parce qu’ils sont proches d’Allah. Je prends l’exemple du mois de Ramadan : beaucoup de personnes très proches d’Allah ressentent une joie intense. Subhanallah, être proche d’Allah, accomplir des bonnes actions pour Lui, apporte un bonheur véritable appelé Farah al-Qalb, la joie du cœur. Ce n’est pas quelque chose que l’on peut expliquer facilement, c’est un ressenti profond que le cœur éprouve. Cheikh Al-Said a parlé de cela en disant que les gens du Paradis seront heureux comme nous le sommes parfois ici-bas, lorsqu’on est en proximité avec Allah, ressentant cette Farah al-Qalb, cette joie du cœur qui vient de la foi.      Il a dit, selon Sheikh Muhammad al-Ruhayli, que si les gens du Paradis sont heureux comme nous le sommes à certains moments où nous sommes très proches d’Allah, alors ils ont vraiment le bonheur parfait, un bonheur complet. Ils ne s’inquiètent pas, ils sont profondément heureux. C’est pour cela que les compagnons du Prophète ﷺ, malgré leur pauvreté et leur faim, étaient heureux, car ils étaient très proches d’Allah Azza wa Jall. Et c’est pour cela que je dis à ma sœur : qu’Allah te guide et t’accorde la sincérité dans tes bonnes actions.      Nous, dans nos bonnes actions, avons toujours besoin de sincérité. Faire la prière, le jeûne ou toutes autres bonnes actions, c’est pour Allah Azza wa Jall. On ne doit pas se préoccuper du bas-monde, car Allah Azza wa Jall nous donnera à la fois la récompense ici-bas et au Jour du Jugement. Il y a des choses que l’on fait, mais même si on ne formule pas la niyyah (intention) à voix haute ou qu’on ne la répète pas, on sait que c’est comme un voile. Oustadha : Oui, comme le voile. On le met tous les jours. Pour moi, ce n’est pas nécessaire de la renouveler chaque jour. La première niyyah suffit. L’interlocutrice : Voilà, la première niyyah suffit. Ce n’est pas tous les matins que je me dis « je mets le voile pour Allah ». Oustadha : C’est pareil pour le jeûne. Il y a une divergence à ce sujet : faut-il renouveler la niyyah à chaque jour ? Non, les savants disent que tant que tu sais que tu vas jeûner, c’est déjà une niyyah. C’est comme le voile, le jilbab, ou d’autres actions continues. La première niyyah est suffisante, du moment que c’est pour Allah. L’interlocutrice : Mais pour des actions précises, il faut formuler la niyyah. Par exemple, si je donne 10